扮將 穩定人心的「將」信仰

尋常不過的夜晚，還能見到附近住戶燈熄人睏的時候，只有街燈一盞一盞的，將巷弄照得一段又一段，有暗、有亮，把握每一段亮的部分，就像舞台上的聚光燈，燈下，西來庵吉興堂家將團練習中。

不時有車經過，暫停所有動作，靠旁站立，客客氣氣地舉起手來打聲招呼，歹勢、歹勢，降下車窗的車主是熟識，一句「辛苦了」作為理解，緩緩將車停進自家車庫。
隨即提起氣。

把時間抓緊的練習。刑具爺前頭喊：「稟將爺開步！」刑具點地，大夥再一次地振奮精神，列陣擺步，推搡開闔，振振有風，柔和行進中有頓挫的剛毅勁道，掛在腳上、羽扇的鈴鐺，步步前進時，宛如鐵鍊、刑具敲打的威嚴鎮赫；排列陣勢則富有變化。

七星八卦裡的蹲、立、躍、跪、弓、屈，馬步扎得是穩穩當當，刑具操弄更有講究，遮、敲、轉、舉，駕前戍衛的將爺舉手投足是神靈活現。

陣法操演到一個段落休息，還有不忘捉對練習。

前輩後輩的相互討論，搭配的默契透過眼神傳遞、習慣動作，彼此再三溝通，以及師仔在旁指導，心中默念一二三四的節奏，快一點、慢一些，毋急勿慌，一致和諧的顫力、凜凜威風的尪仔架、臨機應變的判斷，全都仰賴平常的訓練有素。

再把時間往前推回一點，甫下班的團員正趕到西來庵吉興堂主神劉部宣靈公前，點燃三柱清香，參拜主公就像是點名報到一樣，虔誠地將平安符在香爐上繞過三圈，放置主公壇前，才安心地進入團隊練習。

若問，什麼是神？

台南神善堂的阿陸師則提供了一項說法：「就是『信者有，不信者無』。」

顯而易見的，這些將爺的心中都信仰了一種「有」。

然而，「神」何以有之？

在原始信仰裡，自然萬物的虛實難測威脅生存，惶惶難安，因此，人在信仰裡實踐的「敬」，是從「畏什麼」逐步建構出一套理解規則，來面對這個世界的「為什麼」。抽象而捉摸不定的力量，人也藉由模擬或想像，形象「神」的具體模樣。

假面(面具)就是其中之一。有保護、偽裝等作用輔助原始狩獵，將人改頭換面地扮演起他者，可以是動物、草木、人，在祭儀上，甚至是神，發展出扮神文化。另一方面，假面更運用在表演娛樂，從外在形象、整體動作，到內在的精神價值，經由偽裝、扮演、改變，成為別於自己的一個存在。例如，印度傳統神戲卡塔卡利、中國的儺，都是以人的本質成為神的載體，結合假面、裝扮、舞樂、戲劇的方式來演繹。

在台灣，一場祭典廟會、一間廟宇宮殿，神有百百種，觸目所及，神的載體也是百百款，完全體現了神的無所不「在」，而且是各式各樣的「在」，其中最為顯著的假面，莫過於「將」。

常見有，自福州五靈公(五福大帝)信仰傳來，趨瘟除煞的「八家將/什家將」；組織還願性質的「將腳仔」，依不同編制的將軍形象塑造而成的「八將」，新莊以新莊地藏庵地藏王菩薩部將增、損二位將軍形象組織成為「官將首」；神將(大仙尪仔)、童仔是另一種以擔扛假面的方式。這些「將」，藉由操練腳步，嚴守禁忌等，成為能夠活動的神明。

具有趨瘟除煞、祈願賜福的「將」，以信仰為核心，成為一種解決生活環境困境的「在」，反映過去的生存大不易，人採取主動積極的姿態，練將強身、團結鄉里、守護信徒，並以「將」的形式來酬謝神祇。

國立臺北藝術大學傳統藝術研究所碩士畢業的張家珩，大學就讀輔仁大學宗教系，從一場感官衝擊饗宴的廟會開始，一頭栽進新莊信仰圈，細膩地研究官將首文化，打趣講到原本以為自己哪天可能會看膩，卻遺憾地說今年因為新型冠狀病毒，新莊大拜拜竟是十幾年來第一次的中斷。介紹言談之中，她的眼神殷切。「你應該要來看看的，不只看官將首，而是透過官將首來看新莊地方。」她特別說道：「將的迷人之處，在於從『人』的角度出發，以『祈願』為基礎，活在信仰裡頭。」

庄頭子弟的保境安民

台灣民間信仰的「將」，在現代社會的普遍觀念裡，是一種落伍、低俗、草根、不入流，甚至是以信仰來包裝武力械鬥的印象。但在張家珩的研究觀察裡，卻顯示出地方的驕傲：「特別是一些住在新莊街的小孩，從小看著大拜拜長大，一心只想一輩子能夠跳一回官將首就好。」不外乎從凜然威帥的外在形象、剛正不阿的行為動作、禁語不言的嚴格規範，既有神祕，也具儼然氣派的官將首，宛如對神的偶像崇拜，「自己若能成為這樣的將」變成是新莊地方子弟的嚮往。

然而，要成為「將」，阿陸師點出，首要是「落香認主」。

落香，就是點香稟告，而「認主」是認定一位神明為主公，清楚自己的主神是誰，有了一個全然信任的寄託，將自己切實地交予信仰。更為嚴謹的，還會經過擲筊程序，除了人的自覺，並由主神取決，透過雙向性質的認同，來達到能否加入將團的決定。

雙向性質同樣用來看待「將」與「信眾」的關係，「將」不僅是單向的祈求，而是人有求，神必有應，甚至不必求，當將爺巡視地方，知道某些危難陰煞，會刻意前往制煞、救應、賜福祭改。

「落香認主」除了具有信仰意涵之外，更反映台灣民間信仰的「軍隊」概念，有主公、有部將、有兵馬，由上而下的階級(軍級)構成一個軍事戰鬥團隊，將團出門的廟會祭典有以陣頭為思考稱喚「出陣」，但更為貼近的說法稱作「出軍」，於駕前護衛主公、排班伺候，沿途除煞辟邪，為信眾排憂解難。而成為「將」的禁忌，譬如淨身、齋戒、少言(或者禁語)、不近女色等，是身而為「神」的必要神格，不挑戰、不違背，是一種遵守軍隊的軍紀原理，更是一種約束教育。

國立臺北藝術大學建築與文化資產研究所碩士、致力研究八家將文化的李佩儒回憶說道：「爺爺是鳳山鳳邑城隍廟的老將腳，記憶裡，他是個風流倜儻的男子漢，卻沒有想到他竟然為了跳家將，能夠遵守那些禁忌，等同於一股強大的箝制力量，這讓我相當好奇家將在他心中的地位。」

在過去，多半由庄頭內的壯丁組成的將團，成員除了扮將外，也是位處第一線保衛村莊的表徵，必須具有強健的體魄，在神的力量具象化的同時，在地居民經由召集將團，鞏固神的體制，與庄頭的安定。慶典與香科是主要維繫「將團」的根本，同時也是展現地方的自信、武力、財力，以及認同，而將團以「為信仰服務」為理念，經歷過辛勤練習與上場操演，也傳遞出將團與地方休戚與共的情感支撐。