知死之生 由死看向生的幽冥信仰

台南府城有四大名匾，其中之一位於台灣府城隍廟，高懸屋垣，森嚴威威，昭然若揭的告訴──爾來了──這一聲喊得並不輕盈，一字一字一字低聲厚重，就像城隍爺正襟端坐於內，作為審判陰陽的冥司神祇，強烈傳達著善惡果報的警醒。

無論富貴貧窮、尊崇卑賤，還是孜孜矻矻、庸庸碌碌的人生，爾來了，最終都會到達這裡，語氣應該更為接近，你「終於」來了啊！

終於生，然後死。

還在懵懂之間，對於生死大問哉，怎麼是到了這裡？

這裡，哪裡？

度世的幽冥

死後的世界會是什麼模樣？這無疑是一種對於未知的尋求與究問，人在亡故後，彷彿是阻絕一切與生者直接的溝通及互動，生死是兩茫茫，在難以測知的彼岸，無法觸及的消失、失去、不在、沒有等在世悵然，宗教藉由建構幽冥世界來詮釋，得以抒解，甚至是得到救贖，生死有命，至少讓死有所「歸」，有所歸宿，還能相信死後有靈魂，亦能感知，靈魂自有該去的地方，這對生者來說，是具有相當程度的安慰，以及警惕後的積極作為。

在道教觀念裡，人有三魂七魄，「三魂」存在精神之中，相當於意識，分別是胎光、奭靈、幽精；「七魄」則是生存於物質中，依附於肉身，有屍狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺，就是指喜、怒、哀、懼、愛、惡、慾。普遍認為，人去世，身軀歸塵歸土，七魄消失，三魂則各分三路：墳塚、牌位，以及幽冥世界。

台灣民間信仰裡的幽冥世界，源於中國長期發展出來的幽冥觀，如先秦帝王崩逝後的殉葬，代表與在世並無太大差別，依舊保有王位尊榮。結合山嶽地域因地理、方位、政治等影響所產生的神祇神能，即是漢代時，五嶽之首東嶽泰山，為古代帝王藉由舉行「封禪」來象徵君權之山嶽，敬畏鬼神，祭天報地，泰山神由自然神系統中的山神發展成為掌管生死、燮理陰陽的神能，因而有「泰山神治鬼」的傳說，在泰山一帶甚至有些地名是與陰曹地府有關，如奈河、梁父山、蒿里山、黃前(音近黃泉。又有一說是井至深處水為黃色，死後葬於極深地下，便將黃泉借指死後的幽冥世界)。再加上，漢代佛教東傳，《十王經》中地獄之說與道教說法相互影響，因果觀緊扣儒家強調的倫理道德，建構出「魂歸泰山」的幽冥世界，在帝王官僚制的架構下，有陰曹地府十殿閻王的審判，審判後有地獄、天堂，還能轉生輪迴。

地域限界、司法行政、審判懲治讓幽冥世界是切實且嚴格地執行運作，對於人世間，是鞏固社會秩序的一種規範力量，成為幽冥信仰的度世基礎。

陰陽相呼應，死生本相銜

幽冥信仰的神祇特色之一，便是依陽世的帝王官僚制，由上至下，讓司法由主宰、審判、地方等分層神責與神能，形成完整而嚴密的幽冥神系統──以五嶽之首的東嶽大帝為幽冥主宰，掌生死、陰陽、功過，看盡因果，解冤還債，下轄十殿閻王，以及省(都)、府、縣級的城隍爺。台灣府城隍廟幹事鍾先生說到，觀念上，人死後的亡靈會先向各地的城隍爺報到，再押解至幽冥世界進行審判。

屬神部分，常見有行政幕僚的文判官掌有生死簿，載記壽夭善惡，武判官則舉鐧或槌，執法行刑，以及「二十四司」(二十四位司爺)所載錄龐大細密的資料基礎，俾利審判陰陽、賞善罰惡。另外，緝捕執行單位的黑白無常(俗稱七爺八爺、謝必安將軍、范無救將軍)，在姓名、稱號與形象上，必安、無救，以及無常用來隱喻生死，是黑是白，在陰在陽，都要分明是非，不容得一絲混淆與馬虎。牛頭將軍力大如牛，馬面將軍奔如馬騰，更讓宵小無所遁形，必得乖乖伏法。枷將軍、鎖將軍以枷鎖押送，讓「惡」顯露沉痾難行的困窘。遊巡、夜叉、鬼差則是有另一套執法巡邏機制，晝夜不懈，輔助而組織起疏而無一遺漏的法網恢恢。

幽冥神祇所形成的空間感受，無論在神像以刑具作為神兵利器，或持有令旗寶劍，強調「先斬後奏」的權力，不容侵犯與挑戰，還是如新竹都城隍廟的所在位置鄰近過去竹塹衙門，陰陽相互呼應，另祀有喜、怒、哀、樂四位捕快，讓「衙門」的概念更為凸顯。新莊地藏庵的董大爺廳內更置有戒板、戒棍、狼牙棒、流星錘、手銬及虎頭鍘等刑具，以及台灣府城隍廟廟內掛有大算盤，撥算是非功過，呈現出判時的威儀有度，罰時的果決赫然。

每個人的心中都會有一座「地獄」

「審判與地獄是幽冥信仰很重要的一部分，甚至可以說是幽冥信仰的梗概。」為高雄鼓山地嶽殿書記，並經營「一步就出走」網站的阮偉華，記錄許多台灣民間信仰文化風貌，卻在談及幽冥信仰時，聲音有收斂起來的溫度，強調幽冥的「獄念」，補充說道：「亡靈走至審判階段，經歷『十殿閻王』的查勘罪福、發配定責，地獄的環境隨之層層推展，同時亡靈彷彿藉由審判回顧，甚至反省『生命』這一件事。」

進入鬼門關，望鄉台上，陰陽遙望，眼迷離，簌然淚下。而在孽鏡台前看前塵惡行，鏡花水月，過往彷若夢幻泡影，稍縱即逝，只有「業」留下，必須償還，陽罪冥罰，於是開始了，漫長的幽暗冥路，第一殿到第九殿的判決懲治，逐一以罰贖罪，刀山鼎鑊，十八層地獄哀鴻遍野，至第十殿，惡罪償清，轉輪王則判生，走上奈何橋，奈何啊奈何，惘然也枉然，醧忘台(孟婆亭)飲下孟婆湯後輪迴轉世。

問起建造十八層地獄之因，新北石門金剛宮表示，時代混亂，善惡一念無所依從，藉由建造一座地獄，讓信眾走在地獄，穿過感應器同時，啟動燈光與電動的動態效果，地獄場景示現，形成一種視覺教化。

台南麻豆代天府則早在多年前就已建造十八層地獄的景點，除了遊樂觀光外，更多是為寄寓警世勸世一種教具，在陰森有點潮溼的地獄環境下，一幕幕閻王審判，電動與燈光設計，再加上舊式台語電影片的配音，彷彿看過一則則台灣社會新聞。而地獄的罪行規則與其他地方或有落差，實據當時生活的社會環境，譬如第四殿中寫到：「欺騙婦孺用非法『仙人跳』之手段，取人金錢，害人家破人亡者，應受『石錐穿心』之刑罰。」又如第八殿中寫到：「詐財倒會，害人跳水懸樑自殺者，應受『剖肚抽腸』之刑罰。」提及的仙人跳、倒會、詐財等罪行詞彙，對照當時的社會環境及法律規範，成為一種「道德良知的法律」。

地獄所呈現苦難萬相多「勿」的強烈感受，勿枉勿縱，所以勿為惡，所以為善，將「勿」反面來看，這些教化規訓，除了宗教引導外，大多將人倫孝悌視為基本，各個時代裡，人性道德與社會規範形就個人行事的準則，並有尊重生命的呼籲。

這樣看來，「地獄」既是嚇阻，也是鼓勵，希望能成為善人；既是懲治，也是約束，知其不可為而不為。一座牢不可破的地獄，不僅是「無法脫身之痛苦」之代名詞，更重要的是，反思在可做與不可做的取決，並掙扎在判別當中的是非對錯。