街頭巷尾土地公 信仰裡的土地脈動

新北中和烘爐地南山福德宮，常年香火鼎盛，每逢農曆初二、十六，多有生意人前來，祈求財運亨通、人丁平安。廟內一座土地公立像，右手持柺、左手捧掌金元寶，信眾在參拜完後，皆來此從摸鬍、摸拐杖，到摸金元寶，蘊含祈福求財、加官晉爵之意，土地公儼然從守護土地大小事，轉為大眾印象裡，求取財運必拜之神祇，這樣的形象究竟如何轉換？

最讓人熟知的土地公，似乎在許多人的觀念裡存在一知半解的認識。在土地公信仰裡，究竟祂是守護什麼樣的土地？神階不高，時刻與生活相關，在田間、鄰里間存在的小廟，到底承載什麼樣的故事？關於土地，也關於土地上的人，將阿Q式的精神酬庸，轉換於祭祀行為，從土地來看泛靈信仰裡，最為明顯的特質。

生長與消逝，土地到土地公

相較於「天」的神聖賜予，「地」反而給人親近而踏實的立足，人不斷成長，土地則有源源不絕「生成」與「養育」的提供，相對的，有生也會有逝的消長，自花草，到農作，到家厝、宅第，到建物，甚至土地是承載一代又一代的人。

有別於希臘神話裡，掌握著生命與命運的大地之母「蓋亞」(Gaia)，是為神聖的始祖，創造神祇、宇宙和人類，顯赫且神聖，漢人泛靈信仰裡的自然崇拜，則是取之於自然，而敬之以神祇的方式，來回饋、酬謝與感恩。因此，提供生活需求的自然之「物」──土地，《孝經》有云：「社者，土地之王，土地廣博不可遍敬，故封土以為社而祀之，以報功也。」從廣博的土地到「社神」的設立，讓土地從廣大而單一神祇，逐漸轉變為多位而密布繁瑣，甚至是結合各地風俗，產生多元多樣、職能多重的土地之神。

其中「社神」經由「擬人」的神格化，大多想像是一位鶴髮白鬚的男性老者，以福態圓滿的坐姿，穩穩地鎮坐土地之上。耕研居宗教民俗研究室主持人謝宗榮認為：「神祇的形象是集體意識的延伸。」這位耄耋長者的土地公，實則反應漢人觀念裡，農耕主要由男性勞動力者，至於「公」的年長呈現出來的時間感，是具有時間累積的智慧經驗，「這是『人』之於『土地』的作為與投射。」謝宗榮說明。

出版多本土地公研究書籍、采風民俗學會執行長呂江銘說：「深植在台灣的土地信仰，可推及移墾社會開發的痕跡。」在面對一塊陌生的土地，移墾者大多採取自己過往的經驗，「移請」原鄉神祇供奉、挪用原鄉的土地概念，來消彌對於陌生環境的不安，企圖創造出與原鄉的強烈連結，建構出「熟悉」的地域。

然而，這套「熟悉」的土地信仰觀念，勢必與這塊土地原有觀念有衝突，從磨合之中產生獨特的信仰脈絡。謝宗榮特別提出，台灣的地基主信仰，就是源自於平埔族祭祀產生的一種地祇，以作為尊重早先開墾的平埔族先民打造的基礎，為後來的漢人開拓原始天地，以及聚落空間，因此守護土地、房舍、住宅，以及居住於此處的人，祭祀時間通常隨著節慶，備有飯菜佳餚，有饋念原居於此的地緣性先祖概念。

西拉雅族後裔尤威仁分享，漢人說「田頭田尾土地公」，而在台南新化則有「田頭土地公，田尾『太祖媽』」的說法。

所謂「太祖媽」，就是西拉雅族的阿立祖。在尤威仁多次提及「漢化」一詞，其實就是一種原漢衝突下的磨合，似乎將田一分為二的文化拉扯，田頭有漢人，田尾則有平埔族，也可視作融為一體，共同守護這塊土地。但作為開基先祖，尤威仁強調阿立祖「暗」的性質，是不能聲張的，關於「番仔」的自卑，在強勢文化衝擊下，僅能私下地保存這段歷史。尤威仁說：「漢人有稱阿立祖為『壁角佛』，所指西拉雅族會用鼎仔灰將象徵阿立祖金身的「矸仔」(或是碗)塗黑，放置牆角，避免讓人知道遭致毀掉。」

從田水街庄到現代都市

土地公文化館執行長劉子琦則建議以區域為單位來觀察。整體土地公廟宇的分布，所形成的文化景觀，會是最貼近土地的歷史脈絡，裡頭還隱隱包含一種劃分轄區的界線概念，形構出「地緣性」族群。

在過去，土地公神祇常見以石、樹、塚、像等多樣類型與造像，存在於山嶺、平地、農田、水圳、古井、溪河等所在，土地神祇與廟宇融入地景，並不突兀的，就像天生萬物一般自然，也自然地守護山川地物、農田灌溉水源。也存在於聚落，也有「庄頭庄尾土地公」的俗諺，除了表示土地公辛勤忙走，顧頭看尾的形象外，還可用來說明土地公的奉祀，就像是一個土地單位一樣，可畫分頭尾，定位居住之處。更為特別的，存在於礦坑口等開墾處，如新北九份福山宮，廟內有多尊舊時礦坑口所奉祀之土地公，主委王添來回憶，彼時入礦坑前、出礦坑口，礦工們都要祭拜土地公以祈開墾平安。

滄海是桑田，桑田現今也多為都市鋼筋水泥叢林，常聽老一輩說起地理景觀，多有「這裡過去是一片田」的說法，這等改變，亦可由土地信仰裡觀察出來。台灣有多處土地公廟有合併的狀況，細究原因，可能是聚落範圍的改變，或者是道路拓寬，甚至是日治時期的市區改正等政策，使得土地區域進行重劃，也導致信仰的轉型與整合。