達摩祖師 漢傳禪宗初祖

香至國的三王子

神慧朗，聞皆曉悟。志存大乘，冥心虛寂；通微徹數，定學高之。

南天竺的香至國

在古代南天竺有個香至國，那是一個陽光普照、雨量充沛的美麗國度。香至國的國王是一位虔誠的佛教徒，他用慈悲之心來治理國家，受到百姓的景仰與愛戴。香至王有三個兒子，分別是大王子月淨多羅、二王子功德多羅以及三王子菩提多羅。

三位王子氣質高貴且容貌俊美，性格卻不盡相同。大王子月淨多羅意氣風發，舉手投足豪邁矯健，英姿煥發；二王子功德多羅勇猛剛強，充滿霸氣與魄力，兩位王子都有著胸懷天下的入世情懷。和哥哥們不同，三王子菩提多羅是個眉目疏朗的沉靜少年，每當大哥、二哥慷慨激昂地與父王討論治國方針時，他總是靜靜站在一旁聆聽，極少參與討論，眼神時常流露悲憫目光。少年菩提多羅喜歡浸淫在王宮的藏經閣裡，往內在精神層面做深度的探求。

志存佛業的王子

根據《景德傳燈錄》記載，菩提達摩(梵名Bodhidharma)原名菩提多羅，後以西天二十七祖般若多羅為師，承法後改名「達摩」。祖師的原名、生卒年及原居地、種姓等資訊，在典籍中說法各有出入，其名稱在歷代亦有不同的寫法與揉和，例如：楊衒之的《洛陽伽藍記》與道宣的《續高僧傳》寫作「達摩」；《歷代法寶記》則作「菩提達摩多羅」；《曹溪大師別傳》記為「達摩多羅」；《寶林傳》寫為「菩提達磨」；而宋代以降的禪宗史書如《景德傳燈錄》、《傳法正宗記》等寫作「菩提達磨」。為了閱讀上的統一與方便，本書採用常見的寫法，作「達摩」；至於引用古籍史料或現代專著文章時，則保留原作者或典籍既有的用字。

曇林在〈略辨大乘入道四行及序〉中指出「法師者，西域南天竺國人，是大婆羅門國王第三子也」；道宣在《續高僧傳》也說其為「南天竺婆羅門種」；楊衒之《洛陽伽藍記》則說達摩是「波斯國胡人」。至於香至國王子的身份，見於《祖堂集》、《景德傳燈錄》與《傳法正宗記》所載。學者屈大成則認為楊衒之應是將「波斯」與南天竺的「帕拉瓦」首都香至混淆。

少年菩提多羅天性高勝，有著異於常人的悟性及慈悲心。他聽說王宮百里外有位隱居修行的老法師佛陀跋陀，對於佛理和坐禪有著深刻的領悟，於是前往叩教，期待踏上學習佛法的道路。

與跋陀師父學解脫道

相傳菩提多羅王子最初是跟隨跋陀師父學習解脫道。每日天未破曉，便起身誦讀佛經，接著師父逐句講，不間斷地把握時間精進。跋陀法師除了講授佛典精義之外，更多時候皆是閉目坐禪，不分日夜，無懼寒暑。

所謂「解脫道」，字面的意思是指佛法所示，教人從煩惱中解脫的修行道路。進一步的內容，是指脫離貪、嗔、痴煩惱，出離六道輪迴之苦，從三界中超脫而出，達到「涅槃」的境界；這樣的修行者稱為「阿羅漢」。

在跋陀師父的指導下，菩提多羅王子凝志靜修，即便置身在酷暑濕熱的山林中，時時忍受蚊蚋橫行的侵擾，卻打亂不了王子的平穩安定。日子一天一天過去，菩提多羅無時不刻的用功。慢慢地，在一呼一吸之間安頓身心，摒除心中的妄念。

「除了坐禪，接下來還能做些什麼？」菩提多羅王子如是想。在美麗的香至國度裡，上達王宮貴族，下至平民百姓，人人離不開生、老、病、死的煩惱，要如何幫助這些執迷的眾生？

正當思索之際，侍衛前來稟報：「般若多羅尊者到南天竺了！般若多羅尊者到南天竺了！」

般若多羅尊者是禪宗西天二十七代祖師，當香至國王得知尊者遊化而來，馬上禮請入宮，同時派人通知在山林裡修行的菩提多羅王子，盡速前往聆聽尊者開示。於是菩提多羅告別跋陀師父，起身回宮。

從「菩提多羅」到「菩提達摩」

既而尊者(般若多羅尊者)謂曰：「汝於諸法已得通量。夫『達磨』者，通大之義也；宜名『達磨』。」因改號「菩提達磨」。

寶珠之辯

香至王許久沒見到小兒子菩提多羅，看著菩提多羅終於回到王宮，香至王藏不住心中滿滿的思念；眼眶泛淚地望著這個衣衫襤褸、清瘦的少年，他的外觀上全然沒有王子的華麗裝飾；香至王心想：「這孩子不知道受了多少苦！」但看菩提多羅眼神清澈如水，苦行的日子必定有某些覺悟及成長，國王只能暫忍不捨，喚人來替三王子沐浴梳洗，準備前往大殿聆聽般若多羅尊者說法。

這天，香至王宮裡擠得水泄不通，國王、貴族、僧侶、王公大臣，紛紛前來聽法。待眾人坐定後，香至王鄭重下令，拿出香至國中品質最好、最大的無價上品寶珠布施給般若多羅尊者，以表達供養之心。般若多羅尊者並不推辭，平靜地收下了這份貴重的禮物。只見流光溢彩的寶珠光彩奪目，王宮上上下下無一人不被吸引。

般若多羅尊者手持寶珠，走到王子們面前，緩緩地問道：「有什麼東西，能比這顆寶珠還要圓潤明亮的呢？」(「此珠圓明有能及此否？」)月淨多羅和功德多羅不約而同地說：「這顆寶珠無比珍貴，即便是金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、瑪瑙、硨磲等七寶，也無法超越它的貴重，只有尊者您的佛力和修為，才能與之匹配啊！」二位王子重申寶珠的無價，連帶對般若多羅尊者再次恭維。

菩提多羅有別於哥哥們回答迅速，先是靜靜站在一旁，待般若多羅尊者示意要他回答時，方才淡淡道出。《景德傳燈錄》生動地記載了這段充滿悟性的「寶珠之辯」：

第三子菩提多羅曰：「此是世寶，未足為上；於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上；於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上；於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光。光辨於此；既辨此已，即知是珠；既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶；若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠；寶不自寶，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現；眾生有道，心寶亦然。」

菩提多羅的哥哥們只看到寶珠表面的光澤與世俗的價值，菩提多羅則認為寶珠只是世俗認為的寶貴之物(「世寶」)；他進一步洞察到物質層面之上，比寶珠更可貴而不可限量的價值，那就是珍貴的「法寶」，也就是佛法的寶貴。菩提多羅接著用「世光」與「智光」、「世明」與「心明」對照，凸顯超越世俗光芒、明亮之上的，還有智慧的光芒與佛心(本心)的明亮。

由此可知，雖然般若多羅尊者手中的寶珠價值連城，但是持有的人如何看待寶珠，才能真正凸顯寶珠的價值；寶珠真正的光芒，並不是自己照耀而出的身，而是透過智慧的光芒去觀看才能散發出來；光芒散發出來之後，才能看出這是如何貴重的寶珠。同樣的道理，當我們用智慧、佛法去看寶珠時，寶珠就不再是世俗的凡物，而是能夠透顯智慧、佛法的寶物。只要人人都用合於佛法的正道去看這顆寶珠，這顆寶珠也就能夠成為映照佛心的寶物。

《五燈會元》中也有記載般若多羅尊者對王子們試珠的故事：「(般若多羅尊者)試令(菩提多羅)與二兄辨所施寶珠，發明心要。」由這段簡略的記載，可以看出尊者通過寶珠為喻來闡釋佛法，說明佛心的要旨。《五燈會元》中另有關於世尊向五方天王試珠的記載，故事和道理都非常相近，或可參照來看。同書卷一說：

世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天王：「此珠而作何色？」時，五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖，卻抬手曰：「此珠作何色？」天王曰：「佛手中無珠，何處有色？」世尊嘆曰：「汝何迷倒之甚！吾將世珠示之，便各強說有青、黃、赤、白色；吾將真珠示之，便總不知。」時五方天王悉皆悟通。

書中記載，有一天，世尊拿出了一顆隨色摩尼珠，問在場的五方天王：「這顆寶珠是什麼顏色呢？」五方天王根據自己所見，回答各種不同的顏色。接著世尊把寶珠藏進袖子裡，然後舉手再問：「這顆寶珠是什麼顏色呢？」天王們看著世尊手上空無一物，不解地反問：「世尊您手中沒有東西呀！又哪有什麼顏色呢？」世尊聽到大家的回應後嘆了口氣，說道：「你們怎麼會如此顛倒錯亂呢？把世俗的寶珠給你們看，你們紛紛說有青色、黃色、紅色、白色等顏色；我把真正的寶珠拿給你們看，你們卻視而不見！」

直到此時，五方天王才真正悟通了佛法的深意。相傳摩尼寶珠「無有自色，乃隨所對物之色而現其色相」，其本身沒有色彩，會隨著對應角度不同，而顯現綻放青、黃、赤、白等不同色彩。天王們一開始只看到珠寶的種種色相，當世尊「藏珠」之後，天王們說：「佛手中無珠，何處有色？」落入了有、無的偏見中，正如《金剛經》所云：「凡所有相，皆是虛妄」，真正的空性，是無形無狀的。

對照菩提多羅所說的「心寶」，應與世尊所謂的「真珠」相應，都是清淨無雜質、空無一物的佛心、本心。

諸物三問

菩提多羅的回答使在場的眾人紛紛感到驚艷；因為他不看在事物的表面，充分透析般若智慧的深刻妙理，展現出不凡的悟性。般若多羅尊者亦「歎其辯慧」(《景德傳燈錄》)，他接著問菩提多羅：

(般若多羅)乃復問曰：「於諸物中，何物無相？」

(菩提多羅)曰：「於諸物中，不起無相。」

(般若多羅)又問：「於諸物中，何物最高？」

(菩提多羅)曰：「於諸物中，人我最高。」

(般若多羅)又問：「於諸物中，何物最大？」

(菩提多羅)曰：「於諸物中，法性最大。」

般若多羅尊者提問什麼東西是「無相」、「最高」與「最大」？菩提多羅分別以「不起無相」、「人我最高」、「法性最大」回答。

所謂的「無」，不是什麼都沒有、什麼都不存在的虛無；「無相」是以空性、法性看待世間萬事萬物的差別相，不值取於是物的表象；但是「無相」本身也是一種相，所以必須連「無相」這個概念都不生起，才是真的認識到般若智慧。

「人我最高」旨在凸顯人身難得。雖然佛教重視三界六道的眾生，但是人是由下三道提升到上三道的關鍵，也是學習佛法因緣最為殊勝的階段。例如《雜阿含經》卷十五曾記載：

爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地悉成大海，有一盲龜壽無量劫，百年一出其頭，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？』……佛告阿難：『盲龜浮木，雖復差違，或復相得。愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。」

在輪迴的過程中，轉生為人相比盲龜穿浮木孔的機率，更為微小渺茫，所以說「人我最高」。

最後提到「法性最大」，理由在於真正構成世間萬物的基本單位總稱為「法」；就算是再巨大的物品、價值再高的寶物，例如前面所說的寶珠，也不能脫離萬法而獨自存在，都可以拆解出無限的構成單位，所以說「法性最大」。

從「寶珠之辯」到上述的「三問」，般若多羅尊者旨在讓菩提多羅了解佛法的深意，不在於認知事物的表象，而是以智慧通達事物的根本，可以用佛法解開世間的萬事萬物。佛法所及，廣大而無邊際；其中的奧妙，還是在於個人心性的領會。

在一問一答之間，菩提多羅豁然開朗，般若多羅也為彼此相契而喜；通過問答以心印心，般若多羅知道這位小王子是值得堪負重任的大法器；然而，現下因緣尚未具足，尊者只能暫且將這份喜悅放在心裡，祕而不宣。依據《景德傳燈錄》記載：「尊者知是法嗣，以時尚未至，而默混之。」

捨位出家，改號「菩提達摩」

等待佛緣成熟的日子不知過了多久，歲月在轉瞬之間悄無聲息地流逝，直到香至王國身染重病，甚至出現雙手向空中抓攬的舉動。《傳法正宗記》中的敘事十分離奇：

其後，會父病既亟，輒以手覽空，雖左右不能止；菩提多羅因以問尊者曰：「吾父善興福，平若未有如其為心者；今感疾恍惚，手攬虛空，恐非善終，何其報之相反耶？我甚惑此；尊者果能釋之，願從出家。」

菩提多羅十分困惑：「為何父親病篤的時候，雙手朝著空中胡亂抓握，甚至隨侍左右的人協力阻止，也都沒辦法讓他停下來呢？」看到這樣的怪異情況，菩提多羅擔心父王將會不得善終。「一生勤政愛民又樂善好施的香至王，怎會落得如此下場？」「做那麼多善事，為何最後的果報是相反的呢？」帶著心中一個接連一個疑問的疑問，菩提多羅前去向般若多羅請教：「期待尊者能替我解答開示，我願意追隨您出家。」

般若多羅說：「這些都是業報之所反應出來的情況。世間眾人皆有業力果報，即使是三乘聖人也不例外；然而，業報的反應，有善業、惡業的區別。佛陀曾說：『人有為善之至，及其終也，報當生天，則天光下垂，如引經綵，欲其終者覽之，而神隨以上征。其光或五色互發者，蓋表其所嚮乃往天界也。』這就是說，如果你父王善報顯現，那麼在臨終的時候，將會看到天界的光降臨，如同彩布下垂，將會伸手攬取。所以這是善業的果報，表示他將往生天界，並不是不得善終。」不久後，香至王放下了躁動的雙手，安詳長眠。

香至王崩逝後，舉國上下悲淒不已。想起父王一生為了治國費盡心力，對兒子們養育栽培的劬勞，大王子月淨多羅和二王子功德多羅不禁放聲慟哭，不能自已。就在這個時候，他們看到菩提多羅穿越人群，靜靜地對著父親行禮，臉上沒有一絲哀容；禮畢後，菩提多羅閉上雙眼端然默坐，一動也不動。

「父親已經過世，我們再也見不到他了！菩提多羅一點也不難過嗎？他可是父王最疼愛的小兒子啊！怎麼會這麼無情呢！」月淨多羅和功德多羅不解弟弟的行徑，帶著既憤怒疑惑的心情，前去向般若多羅請教：「請問尊者，為何菩提多羅突然不言不語、坐定不起了？」般若多羅回答：「三王子現在正進入禪定的狀態，必將有所洞察，七天之後就會自行起身，請二位王子暫勿驚擾。」

雖然難解箇中緣由，但尊者都這樣說了，加上眼下以料理香至王的後事為要，月淨多羅和功德多羅也只能暫時先任由弟弟坐定不起。

七天後，菩提多羅打坐結束；他站起身來，告訴二位哥哥：「我在打坐的時候試圖觀看父親死後會到什麼地方去，只見那光明、無窮的太陽照耀著天地，沒有看到其他東西。」菩提多羅的看到的情景，和父王彌留時，般若多羅所述的內容相吻合；更為重要的是，七天七夜的打坐，更堅定了菩提多羅出家的決心。當初在山野之間追隨跋陀師父學習解脫道，除了坐禪之外，他不斷思索還能為眾生做些什麼；而今自己的父王崩逝，在眾人痛哭哀戚的悲嘆聲中，他知道自己的塵緣已盡。

因緣俱足後，菩提多羅和哥哥們告別，跟隨般若多羅出家。《傳法正宗記》記載菩提多羅如是對般若多羅說：「我素不顧國位，欲以法利物，然未得師，久有所待。今遇尊者，出家決矣！願慈悲見容。」從初見時的「寶珠之辯」，般若多羅早已知曉這位三王子是不可多得的法器；香至王崩逝後，菩提多羅又表明自己向來不眷戀王位；眼下時機已然成熟，便欣然接受其禮，為菩提多羅剃度。

《景德傳燈錄》記載了般若多羅為其改名的緣由：

既而，尊者謂曰：「汝於諸法已得通量。夫『達磨』者，通大之義也，宜名『達磨』。」因改號「菩提達磨」。

「達磨」(梵語 dharma)即為「法」的意思，或為一切法的總稱；在《景德傳燈錄》中解為「通大」，亦即通達萬事萬物的道理而廣大無邊際，也就是三問三答中的「法性最大」之意。般若多羅尊者認為菩提多羅通達佛法要理，所以將他的名字改為「菩提達摩」。