疫情為我們上了一堂課

一場突如其來的疫情，讓人類的生活變了調。

生活變得如此反常，人們正處於恐怖與慌亂之中。

事關生死，而且是遍及各地的感染與生死，就像是進行一場全球性的大戰役，人人都在戰場，人人都在最前線，人人都不能置身事外。

看不見敵人的戰役

看不見的敵人，來無影、去無蹤；看得見的周遭每一個人，又像是敵人的附身，隨時虎視眈眈，設法讓我們惹禍上身。於是處處是敵人，又處處不是敵人；明明是親友，又必須保持距離，視同陌生人。是敵是友、是親是疏，人人都滿頭霧水，人人都一臉驚慌。

如常的生活節奏，進退失據了；反常的心理疑懼，杯弓蛇影。「恐懼」在人與人之間築起了警戒的高牆，「封城」與「鎖國」變成自保的「超前布署」和切斷病毒連結的最後手段，「活下去」成為現在人類的短期目標。

這不禁讓我們想起德國十九世紀偉大哲學家叔本華曾經提出的「生存的意志」理論。

他認為世界深處存在著「想要活下去」的根本「意志」，它存在於我們的感覺無法捕捉的地方，但是五官就容易感受出來。例如：「眼睛」是「想看」的意志被現象化後的結果；因為有「想聞」的意志而產生「鼻子」；因為有「想吃」的意志而有了嘴巴；因為有「想走」的意志而有了「腳」。

不僅人類如此，其他一切動植物也都是基於「想要」的意志，具象化地表現出各種組織功能。例如植物張開葉片，是要進行「光合作用」；蜘蛛結網，是為了捕捉獵物；貓的鬍鬚是感應器，能讓牠在狹窄的地方也很安全。

叔本華指出，所有的生命都是有意志的，並且會具象化地形成各自的生命形態，這是為了「求生的盲目意志」。生物只是為了活而活，缺乏任何目的或目標。他說，動物這樣也就算了，偏偏人類也是如此，那就麻煩了。

他更進一步地指出，只為求生而活的人生，一點意義也沒有。這樣的人生只為滿足無限衍生的欲望，當世上的欲望彼此碰撞時，就會發生鬥爭與戰爭。

貪欲增加了痛苦

哲學原本就是一種涉及個人思想的學問。叔本華「生存的意志」理論是對是錯，見仁見智，姑且不論。但他說：「所有的生物個體，都是欲望的意志表現。消除意志，便能從痛苦中解脫。」這論點倒是值得省思。

人的一生離不開痛苦，世界上沒有哪一個人不曾經歷過痛苦。

這裡所指的痛苦，包括各種負面不悅的情緒，如煩惱、焦慮、恐慌、壓抑、憤怒、悲傷等等，這些情緒都是欲望受挫的表現。

想消除這些痛苦，叔本華認為，首先應重視「同情」，目睹素不相識的人痛苦，立刻產生「感同身受」的情感就叫作「同情」，是一種認同他人求生意志的情感，是一種捨棄「利己主義」，轉而採取「利他主義」的思想行為和態度，這樣就可讓人世間的痛苦獲得稍許的緩解。

疫情當前，世界各國人人自危，處處表現驚慌失措，此時此刻人類更應該以「同情」之心互助與自救。

輕忽讓疫情蔓延

遺憾的是，自古以來，人類總是因為自大而輕忽，因為敵視而帶偏見。所以疫情乍起時，不少國家冷漠以對，擺出一副事不關己的心態，不僅隔岸觀火，還幸災樂禍。當疫情迅速蔓延，公權力開始介入，對疫情嚴重災區施行「封城禁足」的嚴厲措施，有西方國家又以妨害自由民主之名，指責別人不顧人道，而加以冷嘲熱諷。等到疫情急轉直上，疫火波及世界各地，西方國家又因文化認知與生活方式的不同，誤判形勢，輕估病毒，對防疫疏於警覺，而顯得漫不經心。直到眼看事態嚴重，染疫人數一夕暴增，因感染病毒而死亡的人數日日攀升，才開始驚覺事態嚴重，心生恐慌。

人類自稱是理性的動物，但面對束手無策的陌生病毒肆虐，也不免驚嚇與恐慌，自鳴得意的所謂「理性」外衣，頓時被赤裸裸地打回原形，消失得無影無蹤。

確實，恐懼會讓人失去理智。平時夸夸而談「民主自由與人道尊嚴」之士，在嚴峻疫情的壓力下，也不得不跟著陸續祭出封城、禁足、停航，甚至鎖國的命令。

平時對疫情漫不經心的民眾，在生死關頭，也都亂了分寸，開始瘋狂搶購口罩、酒精與囤積食品、衛生紙等物資，造成社會更加動盪與不安。

醫療資源與醫護人力的匱乏，疫情嚴重災區的醫療體系幾乎面臨崩潰。原本就已存在的種族歧視，在政治人物的有心操作下，成為防疫不力、推委卸責的替罪羔羊，深化了族群之間更多的仇視與偏見，所謂「自由、平等與博愛」的民主核心價值，因而付出慘重的代價。

這波尚未平息的疫情，正給人類上一堂一向被輕忽的訓誡課，一堂必須嚴肅接受的必修課。它用有形與無形的方式，正為人類講解什麼叫做「敬畏之心」？為什麼人類在大自然面前要「戒慎虔誠」，謙卑以對。

生物有不受干擾的權利

世界本就是一個完整的生命共同體，每種生物都享有「各安其位、各居其地，各盡其能」，不受戕害與干擾的權利。

地球是所有生物的家園，各種生物的存在，都有其本具的重要意義，何況生命與生命之間都是環環相扣，節節相連，都是不可或缺的一部分，都要彼此尊重。惟有這樣，地球的生態才得以保持平衡，一旦平衡狀態出現缺口，生物界不安於分的擾動就開始了。

氣象學裡有一個頗為流行的理論叫「蝴蝶效應」，說明一個地方小小氣流的擾動，可能是另一個地方一場不可收拾暴風雨的來源。可見大自然生態對人類來說，仍然是一個難知難解的場域，對於這樣無常難測的場域，人類仍然相當無知。

要有敬畏與感恩之心

想要「征服」大自然，是人類所犯的最大錯誤。

人類在大自然底下猶如微塵那樣的渺小，渺小的微塵如何能撼動浩瀚的宇宙？所謂的「征服」，往好的方向想，是開拓；往壞的方向想，是破壞。任何事情有一利必有一弊，對大自然進行大規模的開發，往往是弊大於利。天威實在難測，人類應時時刻刻保持對大自然的「敬畏」之心。

與病毒交過手，歷經了這場戰役，人類更應該懂得感恩。感恩無數的人為防疫抗毒做出貢獻，付出犧牲。人性的善惡、人情的冷暖，在病毒面前原形畢露。病毒對人類具有強大的殺傷力，同時也是檢測人類社會「利」與「義」的測試劑。

人類用試劑篩檢是否感染病毒，篩檢的結果會告訴我們是陰性還是陽性，陽性的人就必須接受隔離與治療；病毒本身也在篩檢「人性」的善惡，檢測社會「利」與「義」孰輕孰重之別，「同情」與「冷漠」孰多孰寡之分。從這個角度來看，病毒有如人類社會的照妖鏡，在照妖鏡底下，人性的善良與醜惡幾乎無所遁形。

一般而言，一個祥和平安的社會，必然每個人都懂得感恩。感恩的心是和諧的標記。感恩那些平日肯為「慈悲利他」不斷做出貢獻的人；感恩那些在大難當前，勇於不顧安危，日夜站在搶救生命最前線付出心力的醫護人員。只有懂得感恩，人性的正義與善良才能得以伸張。

「善良」必須得到鼓勵，「付出」應該得到掌聲。可惜現今社會，建設性的正能量正在消失，破壞性的負能量正在增長，如何力挽狂瀾，值得人類省思。想衡量一個國家的文明程度，只要看這個國家的人心是否具足感恩之心就夠了。和諧平安的社會不是上蒼的必然賜予，而是善良人民勇於付出的結果。

除了「敬畏之心」與「感恩之心」是人類必上的課之外，人類還必須上一堂「覺悟」的課。

覺悟才能永續未來

所謂「覺悟」是一種清清楚楚，明明白白的認知，知道什麼事是對、什麼事是錯？什麼事該做、什麼事不該做？什麼事有意義、什麼事無意義？什麼事是善、什麼事是惡？人類正走在光明與黑暗的十字路口，必須用睿智的「覺悟之心」做出正確的抉擇。

或許「權力遊戲」，「網路聲量」、「點閱收視」會讓人成癮以致沉淪，但事關人類世代的前途，我們應該覺悟，這些「成癮」的大患必須戒除，讓正在沉淪中的正氣獲得圖存。

「覺悟」是人生最高境界的修行，要靠慈悲與智慧；「戒癮」是生命中最難的懺悔，要靠毅力與勇氣。平等、感恩、尊重、大愛，一直以來都是人類社會的普世價值，這也可以作為回答兩千多年前孟子所提「人之所以異於動物者幾希」大哉問的關鍵所在。

在疫情面前，人類應該學會謙卑，知道自己的渺小。人生苦短，把握短暫的人生，過著有意義的生活，才是生命的終極目標。有人說：「人人都會死，但不是每個人都活過。」在這裡所說的「活過」，是指活得有價值、有尊嚴、有意義的過程，在經歷這場疫劫之後，但願人人都「活過」，不虛此生。