有一種大格局叫「不常不斷」

希望聽到好消息，但聽到的，不少是壞消息。在壞消息中，偶爾聽到好消息，心中就雀躍不已。

人世間所謂的好與壞，都是相對的。自然宇宙間，本來就是靜寂清澄，沒有好與壞的分別，本來就是「緣起性空，無常無我」，而一切所謂的「有相無相」，都是緣起緣滅，因緣條件具足，就產生了「有」，因緣條件消失，又成了「無」。「有」與「無」，相依相續，新新生滅，代謝不住，這就是佛法所說的「無常」。

「無常」並非「斷滅空」

佛法用「無常」說明沒有任何事物是永恆不變的，目的是要破解凡夫對「有」的執著，一旦執著於有一個永恆不變的「有」，就會產生想要將它占為己有的貪婪心念。有了貪婪的心念，就會念念不忘於索求。當所求不得時，就會引起瞋恨煩惱的痛苦。而且「利令智昏」，貪婪索求的心念熾盛了，愚癡與無明，如影隨形，自私自利，作出種種惡行而不自知。

佛陀是人間大導師，針對眾生「貪、瞋、癡、慢、疑、嫉」等惡見，開出了對治的說法和良方。為對治眾生執著於對物質的索求與對名聞利養的擁有，佛陀給的說法和藥方是「諸法空相，無常性空」，要眾生知道「諸法空相」，無一物可得，也不要妄想去得，一切的「有」如水中月，鏡中花，都是虛幻的，據此指導眾生在生活上用「減法」的方式，減少對物質名利的索求。

換句話說，佛陀想告訴我們的是：所有的物質、名位和權力，都是「無常」的，都如夢幻泡影，如露亦如電，沒有一物可求，沒有一物永恆存在，要大家不忮不求，過著知足感恩，寧靜簡樸的生活。

但佛陀又怕眾生誤解了「無常性空」的真正含義，錯誤地認為：既然一切都是「無常無我」、既然都是「諸法性空」，最後還是一無所有，那又何必努力進取？何必積極造福行善？如果這樣的邊見產生了，人生觀、價值觀與世界觀就被扭曲了，人們就會自私自利，不擇手段，不計後果地進行攫取，及時行樂。有這樣的一念之差，會讓個人的行為操守與社會的道德底線跌入谷底，屆時紅塵滾滾，世界喧囂，天下黎民百姓永無寧日。為了導正這種頑固空的邊見，佛陀在「不常」之後，又提出了「不斷」的教義。

因果關係不會間斷

「不斷」，指的是因果關係不會間斷。也就是說：雖然諸法空相，但因果關係沒有間斷。雖然因緣剎那生滅，現在的我，已經不是前一秒的那個我了，一年前或十年前的我，已經不是完完整整的現在的我，但現在的我，仍然依著前一個我的緣，相續的存在著。只是前後的我，彼此相因、相依、相續的剎那間，有時間、空間、人與人之間的變化，以及物理、生理、心理，三理四相的介入，成就了看似相似，其實不完全相同的我。

所以，緣起緣滅，緣滅緣起，因緣果報，相依相續，互為因果。前一刻的我既不是現在的我，又是現在我的因緣相續所依。《心經》說「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」就是這個道理。

執空執有都是邊見

無論是充滿欲望的「欲界」，或是看得到的有形的物質「色界」、看不到的無形心靈精神的「無色界」，三界都是新新生滅，無常性空，但不論是滄海桑田的久遠，還是代謝不住的短暫，前面的事物不斷滅了，不存在了，後面事物不斷相依相緣的生了，相續相似的存在著，其間的因緣果報關係並沒有間斷。有了這種相因、相依、相緣、相續的因緣果報觀，才不會執著「空相」，掉入「斷滅空」的邊見，忽略了因緣果報相依相續、從不間斷的可貴與可怕。

正因為有「因緣果報」的相依相續，才鼓舞著大家從事「濟貧教富，教富濟貧；拔苦予樂，予樂拔苦」的生命加法，努力進取，積極造福。像船師、大船師，「運載群生，渡生死河，置涅槃岸」一樣，昇華了自己的生命，解脫了別人的苦厄。

總而言之：「不常不斷」是佛法所說的中道。這種「不常不斷」的自然法則，深藏於潛移默化之中，無聲無息地發揮著潛移默化的功能。如果要用一個字形容這種潛移默化，那就是「漸」。萬事萬物都在不知不覺、不聲不響中漸漸地改變著。等到你發現了，所知所識的那個過去的樣子已經相去遙遠了，已經不存在了，已經成為回憶了，才警覺到世事的無常。

豐子愷是弘一大師的學生，也是一位文學家、藝術家、虔誠的佛教徒。他說：「漸」的作用，就是用每步相差極微極緩的方法，隱蔽時間的過去與事物變遷的痕跡，使人誤認其為永恆不變。

變易是「漸」的過程

「無常」是「漸」的過程。「在不知不覺之中，天真爛漫的孩子『漸漸』變成野心勃勃的青年；慷慨豪俠的青年『漸漸』變成冷酷的成人；血氣旺盛的成人『漸漸』變成頑固的老頭子。因為其變更是漸進的，一年一年地，一月一月地，一日一日地，一時一時地，一分一分地，一秒一秒地漸進，使人不易察覺其變的痕跡。」

因為「無常」有這樣的神奇妙用，人生才能無懼於一步一步漸漸地往前走。如果昨晚的孩子，今天早上變成青年；早上的青年，到了晚上忽然變成遲暮老人，人們一定會驚訝、感慨、悲傷得痛不欲生。

想像一下舞台劇或電影上的情景，如花似玉、青春洋溢的少女，就是將來頭髮斑白、滿臉皺紋、孤坐在火爐旁的老婆子；或者熱血奔騰、壯志凌雲的青年，就是將來背駝腰彎、柱著柺杖徐行於路上的老頭子。或者反過來說，眼前老眼昏花、雞皮鶴髮、步履蹣跚的老翁，就是昔時雄姿英發、志得意滿、名滿京城的翩翩公子時，你會淡定嗎？眼前衣衫襤褸、鬢顏憔悴、舉步維艱的老婆婆，就是當年婀娜多姿、氣質高雅，紅遍大江南北的名媛貴婦時，你會接受嗎？但你必須接受，因為世事無常，充滿各種各樣的可能性與可塑性。

唐代詩仙李白的《登金陵鳳凰台》詩云：

鳳凰台上鳳凰遊，鳳去台空江自流。
吳宮花草埋幽徑，晉代衣冠成古丘。
三山半落青天外，二水中分白鷺洲。
總為浮雲能蔽日，長安不見使人愁。

許多人都說李白豪放曠達，杯酒入肚，詩興大發，信手拈來，皆得佳句，稱得上是詩界的神仙。

但李白終其一生都沒有看透「人生無常」，還在為是否能再得皇帝的寵幸而發愁嘆息。

如果李白能參透天地萬物，包括人世一切名利權勢「本空」，本來都沒有，都不存在，都在變易中，就知道本來就沒有鳳凰，沒有鳳凰台，沒有吳宮花草，沒有晉代衣冠，甚至沒有三山，沒有二水，沒有長安，沒有皇帝，那些他認為有的，都是緣生緣滅的假有。滄海桑田，誰知道幾千年前，這裡哪會有一個叫吳國的宮殿；更哪裡知道會出現一個叫「東吳」的政權？

甚或更長遠的幾萬年、幾億年、幾十億年前，這個被稱為「吳宮」的地方，又會是一個怎麼樣的面貌？是荒郊野外？是滄海還是桑田？而往後的數千年、數萬年、數億年、甚至數十億年之後，這個「吳宮花草埋幽徑」與李白觸目所及的地方，又會變成怎樣的景象？誰又能知道？這一切都是因緣幻化，不僅吳宮本來沒有，就連吳宮所在的金陵也本來就不存在。它之所以存在，是因緣而有，也會隨著因緣滅而無，本來就沒有，最後還是會還歸於無。人世間山河大地，世界萬有，無不如此，李白又何必為自己的得失寵辱而傷感呢？

看透無常才有大格局

人類實在太渺小了，渺小得看不到整體；壽命實在太短暫了，短暫得看不到終始。所以，不知道什麼是滄海桑田，不知道什麼是南柯一夢，不知道什麼是「小知不及大知」，不知道什麼是「小年不及大年」，不知道什麼是「苦、空、無常、無我」，成為莊子所說的「井底之蛙」，因為它生存空間的局限性，讓它不知道井外還有浩瀚的海洋而自大。成為夏天生，夏天死的「夏蟲」，因為生存時間的短暫，讓它很難看到「秋霜冬雪」的景象。成為自以為是，頑固執著，不明正道的無明讀書人，因為受到教條表象的矇蔽束縛，難以和他討論究竟實相的真理。在時間、空間、人與人之間，處處都有「無明」的存在。所以，除了要了解「無常性空」的萬物本質之外，也要覺知「因緣所生法」的相因相依的連續性，唯有如此，人生道路上才能走得從容淡定。

「真空妙有」的真諦

「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」執有執空，都是邊見；不常不斷，才能洞見「真空妙有」的真諦。「因緣所生，因緣所滅」，生滅相因之間，因為有共業與不共業的介入，產生的相依相續的果報也就不一樣。共同造作的集體共業，千絲萬縷，轉變不易，但非不能轉，必須靠大家的集體努力才能轉。不共的個人業力轉動較易，只要自己勇於突破無明，勇於痛改前非，自己的業力就能轉。

一念善即天堂，一念惡即地獄，知錯能改，善莫大焉。相信「放下屠刀，立地成佛」的因果關係，人生才會有大格局，生命才會有大意義，存在才會有大價值。