有人問佛陀：「如何對待不喜歡的人？」
佛陀說：「報之以微笑，默默離開就好。」
又問：「如何對待喜歡的人？」
「真情流露，真誠相待就好。」佛答。
問：「如何對待別人的錯誤？」
答：「懂得寬恕，能夠原諒就好。」
問：「如何對待自己的錯誤？」
佛說：「勇於承認錯誤，敢於改正就好。」
問：「如何讓別人喜歡、怎樣被別人尊敬？」
答：「先喜歡別人，尊敬別人就好。」
事物相對，也彼此互補。
一位先知對他的信徒說：「我可以把對面的大山叫過來。」
信徒說：「真的嗎？我們拭目以待。」
於是，先知面向大山高聲呼叫：「大山過來！大山過來！大山給我過來。」
信徒滿懷期待，可是大山仍然如如不動，沒有過來。
正當大家心存疑惑之際，先知說：「大山不過來，我們就走過去。」於是他邁開大步向山走去。
「山不轉人轉」，不就是一個轉字。山不繞著我們轉，我們可以繞著山轉啊！叫大山過來目的不就是要彼此靠近嗎？誰過去，或誰過來，不都是一樣嗎？何必執著一定要大山靠過來。
這就是先知要告訴門徒「窮則變，變則通，通則達」的道理吧！
痛苦可以是一種折磨，也可以是一種昇華。
如果能全神貫注承受痛苦，就會發現原來痛苦並不可怕。如果能欣然接受痛苦，就會發現原來痛苦也是一種祝福的力量。
心念可以包容百種悲傷，產生萬種喜善，只要時時煥發清澄無染的正能量，凡事往好事想，痛苦是一種逆增上緣，恨也會向愛轉變。
奇蹟是一種神奇的力量，源於殊勝因緣，念頭一轉，世界變得不一樣，奇蹟就出現。
一念三千，三千一念，是苦是樂，都在一念間。慈悲是照亮黑暗的光，實踐能創造神奇的力量。踐行慈悲，就會顯得非凡。
有人問智者：「如何消除緊跟著自己的陰影？」
智者說：「只要你轉個方向，面對太陽就可以了。」
禍福自招，苦樂自找。事情，別人可以幫你做；吃飯睡覺，必須自己來。悲苦和喜樂，都是一種心態，看你是要背對太陽，或面向陽光。
宇宙浩瀚，不妨想像：你吸入的每一口氣，都是宇宙慈悲的供養，你吐出的每一分鼻息，都是能量的擴散。日沉月浮，地球也需要生息，節制欲望，才不會增加地球的負擔。
沉得住氣是一種了不起的才華，「行到水窮處，坐看雲起時。」心若靜，處處都是美景，都是動人的畫面。
「遠看山有色，近聽水無聲；春去花猶在，人來鳥不驚。」是一首詩，也是一種意境；是唐朝詩人王維看畫的心得感言，讀其詩，猶如看一幅生動的山水畫。「詩中有畫，畫中有詩」，詩與畫相融了，人與詩兩忘，心中一片祥和平等乾淨。
一位聖哲對門徒說：「你了解事情無好無壞，也知道事情有好有壞。這是一件好事，也是一個轉捩點。從此以後，你開始學會內省了，也會開始向內心觀照。外界的一切事物，具有非凡的意義，也都毫無意義。一切都存在於你心中的選擇。」
這位聖哲一定是一個大澈大悟的人。他講的沒有錯，眾生平等，世間萬物，無好無壞。有好有壞是分別心。知道「真空妙有，妙有真空」，承認事物好壞的有無，不斷向內心探索，是件好事。
大千世界，朗朗乾坤，悲喜人間，喧囂社會，愛恨情仇，都是一部長篇巨著小說，一齣精采絕倫大戲。在小說裡、大戲中，每個人都是參與者，都是劇中人，沒有人是旁觀者。生旦淨末丑，都有人扮演，擔任哪一種角色，不是被指定，而是自己的選擇。演好自己慎選的角色，不要被負面激情所轉，而是主動轉動美善能量，人世間的結局就會不一樣。雖然個人的戲分總有落幕的一天，但人間大戲永遠會上演，莫說和自己無關，其實人人都是大梁。
善財童子要出門採藥，文殊菩薩對他說：「把不是藥的採回來。」善財童子領命出門。
過了不多時，善財童子空著竹籃回來，對文殊普薩說：「我看遍大地都是藥。」
文殊菩薩說：「那麼就把是藥的採回來。」善財童子又出門了。
不久後，他還是空著籃子回來，對文殊菩薩說：「遍大地都是藥，不知道要採哪一種。」
「只要是藥的，就採來。」於是善財童子就地隨手摘了一莖草，遞給文殊。
文殊菩薩拿起這莖草對大眾說：「這莖草能殺人，也能救活人。」
是的，大地的一切花草樹木，無不都是藥，也都不是藥。是藥，或不是藥，存乎一心的識用。
人世間無不是善，也無不是惡。是善是惡全憑一個正念。所謂「邪人說正法，正法亦為邪；正人說邪法，邪法亦為正。」心正了，念頭對了，是非善惡自然條條分明，待人態度和處事原則自然有分寸。
就像文殊菩舉起的那莖草一樣，能殺死人，也能救活人，就看拿在什麼人的手上、用在哪一個地方、而且知道怎麼用？所以能創造奇蹟的不是別人，而是自己，是自己心中的一念。
