可能造成人性雪崩的臨界點

佛陀離我們漸行漸遠，我們卻更加懷念衪。

兩千五、六百年前，世界聖哲輩出，百家爭鳴，百花齊放。佛陀就是個時期的亮點。

修行不易，哲思百端，人從何處來，要往何處去？生命何價？生存何義？為何有貧富？為何有階級？貪婪、仇恨、愚昧、傲慢、猜疑、嫉妒負面情緒，為什麼總是揮之不去。

佛陀從百思不得其解，尋找解脫之道的答案，其間經過多少苦行，多少聽聞和思修，終於在菩提樹下夜睹明星豁然開悟。苦集滅道；成住壞空；生住異滅；生老病死；因緣果報，環環相扣，節節相連，循環不已。

禪師常常叫人去參悟：「什麼是父母未生我之前的本來面目？」無非要告訴我們，人來自空無，又回歸空無。了悟「因緣所說法，我說即是空。」的道理。

雖然人「來自空無，終歸空無。」來去之間，生命短暫，緣聚而有，緣滅而散。但在聚散有無之間，留有「代謝不住，新新生滅」的轉換空檔。那是快似閃電光，極微細似無間，這是一般凡夫難以察覺的一念三千，微妙無常，究竟實相。

《法華經．方便品》說：「佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛，乃能究盡實相。所謂諸法：如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報，如是本末究竟等。」這「十如是」的究竟實相，說明諸法無常的不可測性，和緣起緣滅、真空妙有、無限可能的不可思議性。

《心經》也說：「觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識亦復如是。」

只因凡夫無明，不了解「緣起性空」和「諸法無常」的道理，執著於名聞利養的貪念，在欲海中沉浮，苦集自招，了無寧日。

如是因、如是緣、如是果、如是報。一個念頭滅了，另一個念頭又起了，念頭的起起滅滅，牽引著人類行為的業力流轉；業力隨著行為流轉，行為隨著念頭改變，念頭隨著思想無明的有無而生滅。無明隨起隨落，念頭也不斷生滅，所以既不能執空，亦不能執有。重要的是要能洞見無明，惕厲業報。

有時我們會問：「時間是什麼？」這是一個科學問題，也是哲學問題，從來沒有人給過大家都同意的答案。但我們也會假設：「如果沒有空間，時間何來？如果沒有時間，空間何往？」時間與空間，應是一體的兩面。空間有多浩瀚，時間就有多漫長，只要代謝不住，時間就持續不斷。

人，活在時間裡，也活在空間裡，沒有時空，不復有人。但也因為有人，才給予時空以定義，給時空以虛實性和價值性。

「價值」是一種概念。而概念是主觀與客觀的無形集合體，左右著每個人的思辨能力與行為方式，產生不同程度的認同感和排斥感。

其實，眾生平等，物無貴賤，物理世界的成住壞空，如是相、如是性，各安其分，各盡其性，哪來的貴賤？是人執貴而貴，執賤而賤。

人與人之間的愛恨情仇、喜怒哀樂、是非對錯、善惡黑白，都源於各人長期的耳濡目染、群體的意志信仰，和時代科技的變遷。

物理學上有一個概念，叫做「臨界性」，描述的是一個複雜系統，處在有序和混亂之間的臨界狀態。在一端，一切都是完全規律有序的，而在另一端，一切都是隨機無序而混亂的。在有序與引發災難無序之間的臨界點上，只要在任何一端，加上一些力量，哪怕一點點，都可能會發生規模大小、持續時間不一的雪崩。

人類社會是一個複雜的群體系統。套用「臨界性」的觀點，一端是愛與善，另一端是恨與惡。愛恨與善惡的不同兩端，時時刻刻進行著一場拔河和較量，這就是現在所看見的紅塵滾滾、紛紛擾擾、烽火四起的國際現狀。

未來是否會變得較好或較壞？是否會有更多的和平或戰爭？取決於人類愛恨與善惡的一念。仇恨與歧視只讓人類陷入雪崩式的恐懼和黑暗。

佛陀的本懷是慈悲，是宇宙的大覺者的忠告。他看見了人類可變性的未來，也提出了苦集的解方和滅道的良藥，那就是「慈悲喜捨」四無量心；是「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定」的八正道。總而言之，就是走在助人的「菩薩道」上。

菩薩不是神，菩薩是無私無我，能幫助別人的人。如果人人有「心包太虛，量周沙界」，容天下難容之事，憫天下可憫之人，勤行於菩薩道上，人類就會永續，地球就是淨土。

「正道」就是正確的道路，無私無我的善和愛，就是正道。勿以善小而不為，積小善能成大善；勿以小愛而自足，擴小愛成就大愛。在人類複雜系統的臨界點上，不要以為自己的力量微不足道，集眾人的力量就可以改變全世界。

螢火蟲點點微光，群聚在一起，就有強大的力量，能照破黑暗。佛陀的教育不是教你相信神能給你什麼，而是教你相信自己能給自己什麼？一念三千，三千一念，是科學，也是佛學，要世界變得更好，求神不如求己，好事就從自己做起，不管別人怎樣看。儘管未來心不可得，但看見了現在的人心，就能看見未來世。佛言真實不虛。